Le symbolisme du cerf

Ce sont les bois qui ornent son front qui en ont fait un animal mythique par leur majesté et leur renouvellement périodique considéré comme un symbole de fertilité, de la mort et de la renaissance. La puissance de son brame et le caractère tumultueux de ses amours s’ajoutent au mythe et témoignent du renouvellement continu de la vie dans de nombreuses traditions religieuses. Ce fut l’un des animaux les plus représentés de la Préhistoire, à l’Antiquité, puis au cours du Moyen Age dans les miniatures et enluminures ornant une grande partie des livres et traités de chasse qui lui ont été consacrés.

Quelle noblesse dans cet animal porteur d’une forêt de symboles tous apparentés au domaine obscur de la force vitale. Et d’abord ses bois, cette ramure dont le nom, la forme et la couleur semblent sortir des arbres et que chaque année élague comme un bois sec, chaque année les refait pour donner la preuve visible que tout renaît, que tout reprend vie. Par la chute et la repousse de ces os branchus qui croissent avec une rapidité végétale, la Nature affirme que sa force intense n’est qu’une perpétuelle résurrection, que tout doit mourir en elle et que pourtant rien ne peut cesser. La profusion de la sève qui les nourrit rejoint en lui la richesse de la semence, de sorte qu’il représente l’immémoriale vigueur fécondante, la puissance d’une inlassable sexualité. Son brame les met en scène d’une façon qui frappe l’imagination des hommes. Aussi a-t-on pris l’animal comme l’expression de la virilité, et par là de la puissance, puis de la suprématie. Pendant des siècles, cerf et seigneur ont été voués l’un à l’autre, il a été fait noble, un interdit frappait sa viande, son braconnage était puni de mort. Seuls les rois des hommes pouvaient chasser le roi des forêts.

Depuis des temps immémoriaux, le cerf est omniprésent dans les légendes et contes tant profanes que religieux de tous pays où cet animal mythique a sollicité les imaginations. Le cerf apparaît au paléolithique supérieur sur les parois de grottes comme celles de Lascaux, Niaux, Chauvet, Altamira en tant qu’animal de chasse.

Dans la mythologie celtique, de cette fonction magico-religieuse du cervidé venue du fond des âges, est issu le dieu Cernunnos (le cornu), une des plus anciennes divinités connues de la Gaule. Il est le messager de l’Autre Monde et le conducteur des âmes. Un signe net de l’importance du cerf dans la symbolique celtique est également la fréquence relative de son apparition dans l’iconographie ou la légende. Représenté sur le chaudron d’argent de Gundestrup, assis dans la posture bouddhique, tenant d’une main un torque et de l’autre un serpent, entouré d’animaux les plus divers, et notamment d’un cerf et d’un serpent : peut-être faut-il voir en plus dans ces bois de cerf surmontant la tête du dieu, un rayonnement de lumière céleste.

Dieu de la virilité, de la puissance du culte masculin, qui s’est répandu lentement dans la préhistoire en complément et non en opposition du culte de la Déesse-Mère. En tant que dieu de la régénération de la Vie, il connaît une nature cyclique. Il apparaît au solstice d’hiver, se marie à la fin du printemps et meurt au solstice d’été. Puis à Samhain il sort des Enfers pour se lancer dans sa chasse sauvage. La représentation de Cernunnos, dieu mi-humain, mi-animal, cesse apparemment au IIe siècle de notre ère. Mais elle aurait pu perdurer sous d’autres formes puisque certains voient dans la cohorte des saints bretons semi-légendaires, saint Herbot, saint Edern, saint Pérec et saint Thélo, tous traditionnellement représentés comme chevauchant ou accompagnés d’un cerf. Le symbolisme du cerf dans le monde celtique est donc très vaste et il a trait aux états primordiaux, aux énergies, la longévité, l’abondance… Comme le renne, le chevreuil ou le daim, il semble avoir joué un rôle de psychopompe. 

Chez les chrétiens, le cerf doit sa noblesse au fait d’être l’animal privilégié de « notre seigneur » Jésus-Christ. Dans la culture chrétienne, le cerf blanc représente le Christ. En Bretagne, en pleine forêt de Brocéliande, on trouve dans la petite église Sainte Onenne de Tréhorenteuc une mosaïque représentant un cerf blanc, entouré de quatre lions et symbolisant le Christ entouré des 4 évangélistes. Cette fonction de « guideur d’âmes » sera en effet largement reprise par l’Église qui, si elle assimile le dieu cornu à Satan, fait passer sans encombre le cerf dans l’univers chrétien. L’image du cerf se désaltérant à la fontaine, maintes fois représentée sur les miniatures médiévales et les chapiteaux des églises romanes, est assimilée au baptisé se délivrant du vice par la purification du baptême. De même, dans la légende du Graal, Perceval, Galaad et Bort suivent un cerf blanc jusqu’à un ermitage : le cerf se transforme en un roi sur un trône qui disparaît, l’ermite leur explique qu’il s’agit d’une figure de la résurrection du Christ. 

En Irlande, Saint Patrick se serait métamorphosé et aurait métamorphosé ses compagnons en cerfs pour échapper aux embûches du roi païen Loegaire Mac Néill  : il agit ainsi en vertu de l'incantation ou procédé magique appelé feth fiada, lequel procurait normalement l'invisibilité. 

Per Manac’h

•  L’arbre celtique, Arto Arduenna Anextla.